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अधिकार क्या हैं? और अधिकारों के प्रकार?

रोजमर्रा की जिंदगी में हम अक्सर अपने अधिकारों की बात करते हैं। एक लोकतांत्रिक देश के सदस्यों के रूप में, हम वोट का अधिकार, राजनीतिक दल बनाने का अधिकार, चुनाव लड़ने का अधिकार आदि जैसे अधिकारों की बात कर सकते हैं। लेकिन आम तौर पर स्वीकृत राजनीतिक और नागरिक अधिकारों के अलावा, लोग आज सूचना का अधिकार, स्वच्छ हवा का अधिकार, या सुरक्षित पेयजल के अधिकार जैसे अधिकारों के लिए भी नई मांग कर रहे हैं।

अधिकारों का दावा न केवल हमारे राजनीतिक और सार्वजनिक जीवन के संबंध में बल्कि हमारे सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों के संबंध में भी किया जाता है। इसके अलावा, अधिकारों का दावा न केवल वयस्क मनुष्यों के लिए बल्कि बच्चों, अजन्मे भ्रूणों और यहां तक कि जानवरों के लिए भी किया जा सकता है।

इस प्रकार अधिकारों की धारणा को अलग-अलग लोगों द्वारा अलग-अलग तरीकों से लागू किया जाता है। इस लेख में हम पता लगाएंगे –

  • जब हम अधिकारों की बात करते हैं तो हमारा क्या मतलब होता है?
  • किस आधार पर अधिकारों का दावा किया जाता है?
  • अधिकार किस उद्देश्य की पूर्ति करते हैं और वे इतने महत्वपूर्ण क्यों हैं?
अधिकार क्या हैं और अधिकारों के प्रकार

अधिकार क्या होते हैं? आइये जानते हैं?

परिभाषा – गार्नर (Garner) के अनुसार ” अधिकार वे शक्तियाँ है जो नैतिक प्राणी होने के नाते मनुष्य के कार्यों की पूर्ति के लिए आवश्यक है।”

एक अधिकार अनिवार्य रूप से एक हकदारी या न्यायोचित दावा है। यह दर्शाता है कि हम नागरिकों के रूप में, व्यक्तियों के रूप में और मनुष्य के रूप में क्या पाने के हकदार हैं। यह कुछ ऐसा है जिसे हम अपने कारण मानते हैं; ऐसा कुछ जिसे बाकी समाज को एक वैध दावे के रूप में पहचानना चाहिए जिसे बरकरार रखा जाना चाहिए।

इसका मतलब यह नहीं है कि जो कुछ भी मैं आवश्यक और वांछनीय मानता हूं वह एक अधिकार है। मैं स्कूल जाने के लिए निर्धारित वर्दी के बजाय अपनी पसंद के कपड़े पहनना चाह सकता हूँ। मैं देर रात तक बाहर रहना चाह सकता हूँ, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मुझे स्कूल में किसी भी तरह के कपड़े पहनने या ऐसा करने का विकल्प चुनने पर घर लौटने का अधिकार है। मैं जो चाहता हूं और सोचता हूं कि मैं हकदार हूं, और जिसे अधिकारों के रूप में नामित किया जा सकता है, के बीच एक अंतर है।

Adhikar kya hote hai
Adhikar kya hote hai

अधिकार मुख्य रूप से वे दावे हैं जिन्हें मैं दूसरों के साथ सम्मान और सम्मान के जीवन जीने के लिए आवश्यक मानता हूं। वास्तव में, जिन आधारों पर अधिकारों का दावा किया गया है, उनमें से एक यह है कि वे उन स्थितियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें हम सामूहिक रूप से आत्म-सम्मान और सम्मान के स्रोत के रूप में देखते हैं।

उदाहरण के लिए, आजीविका के अधिकार को गरिमापूर्ण जीवन जीने के लिए आवश्यक माना जा सकता है। लाभकारी रूप से नियोजित होने से व्यक्ति को आर्थिक स्वतंत्रता मिलती है और इस प्रकार यह उसकी गरिमा का केंद्र होता है। अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने से हमें अपनी प्रतिभा और रुचियों को आगे बढ़ाने की आजादी मिलती है। या, अपने आप को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का अधिकार लें। यह अधिकार हमें रचनात्मक और मौलिक होने का अवसर देता है, चाहे वह लेखन, नृत्य, संगीत या किसी अन्य रचनात्मक गतिविधि में हो।

लेकिन लोकतांत्रिक सरकार के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह विश्वासों और विचारों की स्वतंत्र अभिव्यक्ति की अनुमति देती है। आजीविका का अधिकार, या अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता जैसे अधिकार समाज में रहने वाले सभी मनुष्यों के लिए महत्वपूर्ण होंगे और उन्हें प्रकृति में सार्वभौमिक के रूप में वर्णित किया गया है।

अधिकार कहाँ से आते हैं?

सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में, राजनीतिक सिद्धांतकारों ने तर्क दिया कि अधिकार हमें प्रकृति या ईश्वर द्वारा दिए गए हैं। पुरुषों के अधिकार प्राकृतिक कानून से प्राप्त हुए थे। इसका मतलब था कि अधिकार किसी शासक या समाज द्वारा प्रदान नहीं किए गए थे, बल्कि हम उनके साथ पैदा हुए हैं। अत: ये अधिकार अहस्तांतरणीय हैं और कोई भी इन्हें हमसे छीन नहीं सकता।

उन्होंने मनुष्य के तीन प्राकृतिक अधिकारों की पहचान की: जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति का अधिकार। कहा जाता है कि अन्य सभी अधिकार इन्हीं मूल अधिकारों से प्राप्त हुए हैं। यह विचार कि हम कुछ अधिकारों के साथ पैदा हुए हैं, एक बहुत शक्तिशाली धारणा है क्योंकि इसका तात्पर्य है कि कोई भी राज्य या संगठन प्रकृति के कानून द्वारा दी गई चीज़ों को नहीं छीन सकता है।

प्राकृतिक अधिकारों की इस अवधारणा का व्यापक रूप से राज्यों और सरकारों द्वारा मनमानी शक्ति के प्रयोग का विरोध करने और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा करने के लिए उपयोग किया गया है। हाल के वर्षों में, मानव अधिकार शब्द का प्रयोग प्राकृतिक अधिकार शब्द से अधिक किया जा रहा है। इसका कारण यह है कि एक प्राकृतिक नियम होने का विचार, या प्रकृति द्वारा हमारे लिए निर्धारित मानदंडों का एक समूह, या भगवान, आज अस्वीकार्य प्रतीत होता है।

अधिकारों को तेजी से गारंटी के रूप में देखा जाता है कि मनुष्य स्वयं न्यूनतम अच्छे जीवन जीने के लिए स्वयं की तलाश करते हैं या पहुंचते हैं। मानवाधिकारों के पीछे धारणा यह है कि सभी व्यक्ति कुछ चीजों के हकदार हैं, क्योंकि वे मनुष्य हैं। एक इंसान के रूप में, प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय और समान रूप से मूल्यवान है। इसका मतलब है कि सभी व्यक्ति समान हैं और कोई भी दूसरों की सेवा करने के लिए पैदा नहीं हुआ है।

यह भी पढ़ें : समानता का अर्थ क्या है?

मानव गरिमा पर कांट (KANT ON HUMAN DIGNITY) –

हर चीज की या तो एक कीमत होती है या एक गरिमा। जिसकी कीमत होती है, उसकी जगह कोई दूसरी चीज भी रखी जा सकती है। इसके विपरीत, जो सभी कीमतों से ऊपर है, और किसी भी समकक्ष की स्वीकृति नहीं है, उसकी गरिमा है। ‘मनुष्य, अन्य सभी वस्तुओं के विपरीत, गरिमा रखता है। इस कारण से, वे अपने आप में मूल्यवान हैं। अठारहवीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट के लिए, इस सरल विचार का गहरा अर्थ था।

इसका मतलब था कि हर व्यक्ति की गरिमा होती है और उसे एक इंसान होने के नाते ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति अशिक्षित, गरीब या शक्तिहीन हो सकता है। वह बेईमान या अनैतिक भी हो सकता है। फिर भी, वह एक इंसान बना हुआ है और उसे कुछ न्यूनतम सम्मान दिया जाना चाहिए। कांट के लिए, लोगों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करना उनके साथ नैतिक व्यवहार करना था। यह विचार सामाजिक पदानुक्रमों और मानवाधिकारों के लिए संघर्ष करने वालों के लिए एक रैली स्थल बन गया। कांट के विचार अधिकारों की नैतिक अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे कहा जाता है।

यह स्थिति दो तर्कों पर टिकी हुई है। सबसे पहले, हमें दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा हम चाहते हैं कि हम स्वयं के साथ व्यवहार करें। दूसरा, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हम दूसरे व्यक्ति को अपने लक्ष्य के साधन के रूप में न मानें। हमें लोगों के साथ वैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए जैसा हम कलम, कार या घोड़े के साथ करते हैं। यानी हमें लोगों का सम्मान इसलिए नहीं करना चाहिए कि वे हमारे लिए उपयोगी हैं बल्कि इसलिए कि वे आखिरकार इंसान हैं।

कानूनी अधिकार और राज्य (Legal Rights and the State)-

जबकि मानवाधिकारों के दावे हमारे नैतिक आत्म के लिए अपील करते हैं, ऐसी अपीलों की सफलता की डिग्री कई कारकों पर निर्भर करती है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण सरकारों और कानून का समर्थन है। यही कारण है कि अधिकारों की कानूनी मान्यता को इतना महत्व दिया जाता है। अधिकारों का एक विधेयक कई देशों के संविधानों में निहित है। संविधान देश के सर्वोच्च कानून का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिए कुछ अधिकारों की संवैधानिक मान्यता उन्हें प्राथमिक महत्व देती है। हमारे देश में इन्हें हम “मौलिक अधिकार” कहते हैं।

अन्य कानूनों और नीतियों को संविधान में दिए गए अधिकारों का सम्मान करना चाहिए। संविधान में वर्णित अधिकार वे होंगे जो मूलभूत महत्व के माने जाते हैं। कुछ मामलों में, ये उन दावों के पूरक हो सकते हैं जो किसी देश के विशेष इतिहास और रीति-रिवाजों के कारण महत्व प्राप्त करते हैं। भारत में, उदाहरण के लिए, हमारे पास अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाने का प्रावधान है जो देश में पारंपरिक सामाजिक प्रथा पर ध्यान आकर्षित करता है। हमारे दावों की कानूनी और संवैधानिक मान्यता इतनी महत्वपूर्ण है कि कई सिद्धांतवादी अधिकारों को उन दावों के रूप में परिभाषित करते हैं जिन्हें राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त है।

कानूनी समर्थन निश्चित रूप से हमारे अधिकारों को समाज में एक विशेष दर्जा देता है लेकिन यह वह आधार नहीं है जिस पर अधिकारों का दावा किया जाता है। जैसा कि हमने पहले चर्चा की थी, पहले से बहिष्कृत समूहों को शामिल करने के लिए अधिकारों का लगातार विस्तार और पुनर्व्याख्या किया गया है और हमारी समकालीन समझ को प्रतिबिंबित करने के लिए सम्मान और सम्मान का जीवन जीने का क्या मतलब है।

हालांकि, ज्यादातर मामलों में, दावा किए गए अधिकार राज्य की ओर निर्देशित होते हैं। अर्थात् इन अधिकारों के द्वारा लोग राज्य से माँग करते हैं। जब मैं शिक्षा के अपने अधिकार पर जोर देता हूं, तो मैं राज्य से मेरी बुनियादी शिक्षा के लिए प्रावधान करने का आह्वान करता हूं। समाज भी शिक्षा के महत्व को स्वीकार कर सकता है और अपने दम पर इसमें योगदान दे सकता है। अलग-अलग समूह स्कूल खोल सकते हैं और छात्रवृत्तियां दे सकते हैं ताकि सभी वर्गों के बच्चों को शिक्षा का लाभ मिल सके।

लेकिन प्राथमिक जिम्मेदारी राज्य पर है। यह राज्य है जो यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक कदम उठाएगा कि शिक्षा का मेरा अधिकार पूरा हो। इस प्रकार, अधिकार राज्य पर कुछ प्रकार के तरीकों से कार्य करने का दायित्व डालते हैं। प्रत्येक अधिकार इंगित करता है कि राज्य को क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, मेरे जीवन का अधिकार राज्य को ऐसे कानून बनाने के लिए बाध्य करता है जो मुझे दूसरों द्वारा चोट से बचाए।

यह राज्य से उन लोगों को दंडित करने का आह्वान करता है जिन्होंने मुझे चोट पहुंचाई या मुझे नुकसान पहुंचाया। यदि समाज को लगता है कि जीवन के अधिकार का अर्थ जीवन की अच्छी गुणवत्ता का अधिकार है, तो वह राज्य से ऐसी नीतियों का पालन करने की अपेक्षा करता है जो स्वस्थ जीवन के लिए आवश्यक अन्य शर्तों के साथ एक स्वच्छ वातावरण प्रदान करती हैं। दूसरे शब्दों में, मेरा अधिकार राज्य पर एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए कुछ दायित्व रखता है।

अधिकारों के प्रकार –

अधिकार मुख्य रूप से 2 प्रकार के होते हैं-

  • नैतिक अधिकार
  • कानूनी अधिकार

नैतिक अधिकार

“ये वे अधिकार है जिनका सम्बन्ध मनुष्य के नैतिक विकास से है। ये मनुष्यों को नैतिक बनाये रखने के लिए जरूरी है”।

कानूनी अधिकारकानूनी अधिकार 2 प्रकार के होते हैं –

  • सामाजिक अधिकार
  • राजनैतिक अधिकार

अधिकांश लोकतंत्र आज राजनीतिक अधिकारों का एक चार्टर बनाकर शुरू करते हैं। राजनीतिक अधिकार नागरिकों को कानून के समक्ष समानता का अधिकार और राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेने का अधिकार देते हैं। इनमें वोट देने और प्रतिनिधियों को चुनने का अधिकार, चुनाव लड़ने का अधिकार, राजनीतिक दल बनाने या उनमें शामिल होने का अधिकार जैसे अधिकार शामिल हैं।

राजनीतिक अधिकार नागरिक स्वतंत्रता के पूरक हैं। उत्तरार्द्ध एक स्वतंत्र और निष्पक्ष परीक्षण के अधिकार को संदर्भित करता है, किसी के विचार को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का अधिकार, विरोध करने और असंतोष व्यक्त करने का अधिकार। सामूहिक रूप से, नागरिक स्वतंत्रता और राजनीतिक अधिकार सरकार की लोकतांत्रिक व्यवस्था का आधार बनते हैं। लेकिन, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया था, अधिकारों का उद्देश्य व्यक्ति की भलाई की रक्षा करना है।

राजनीतिक अधिकार सरकार को लोगों के प्रति जवाबदेह बनाकर, शासकों की तुलना में व्यक्ति की चिंताओं को अधिक महत्व देकर, और यह सुनिश्चित करके कि सभी व्यक्तियों को सरकार के निर्णयों को प्रभावित करने का अवसर मिले, इसमें योगदान करते हैं। हालाँकि, राजनीतिक भागीदारी के हमारे अधिकारों का पूरी तरह से उपयोग तभी किया जा सकता है जब हमारी बुनियादी ज़रूरतें, जैसे भोजन, आवास, कपड़े, स्वास्थ्य, पूरी हों। फुटपाथ पर रहने वाले और इन बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए संघर्ष करने वाले व्यक्ति के लिए, राजनीतिक अधिकारों का अपने आप में कोई महत्व नहीं है। उन्हें अपनी बुनियादी जरूरतों और काम की उचित शर्तों को पूरा करने के लिए पर्याप्त मजदूरी जैसी कुछ सुविधाओं की आवश्यकता होती है। इसलिए लोकतांत्रिक समाज इन दायित्वों को पहचानने लगे हैं और आर्थिक अधिकार प्रदान करने लगे हैं।

कुछ देशों में, नागरिक, विशेष रूप से कम आय वाले, राज्य से आवास और चिकित्सा सुविधाएं प्राप्त करते हैं। दूसरों में, बेरोजगार व्यक्तियों को एक निश्चित न्यूनतम वेतन मिलता है ताकि वे अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा कर सकें। भारत में, सरकार ने हाल ही में गरीबों की मदद के लिए अन्य उपायों के साथ एक ग्रामीण रोजगार गारंटी योजना शुरू की है। आज, अधिक से अधिक लोकतंत्र राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों के अलावा अपने नागरिकों के सांस्कृतिक दावों को भी पहचान रहे हैं।

किसी की मातृभाषा में प्राथमिक शिक्षा का अधिकार, अपनी भाषा और संस्कृति को पढ़ाने के लिए संस्थान स्थापित करने का अधिकार, आज एक अच्छे जीवन जीने के लिए आवश्यक माना जाता है। इस प्रकार लोकतंत्रों में अधिकारों की सूची में लगातार वृद्धि हुई है। जबकि कुछ अधिकार, मुख्य रूप से जीवन का अधिकार, स्वतंत्रता, समान व्यवहार, और राजनीतिक भागीदारी के अधिकार को मूल अधिकारों के रूप में देखा जाता है, जिन्हें प्राथमिकता प्राप्त होनी चाहिए, अन्य शर्तें जो एक सभ्य जीवन जीने के लिए आवश्यक हैं, को उचित दावों या अधिकारों के रूप में मान्यता दी जा रही है।

अधिकार एवं उत्तरदायित्व (RIGHTS AND RESPONSIBILITIES)-

अधिकार न केवल राज्य पर एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए दायित्व डालते हैं – उदाहरण के लिए, सतत विकास सुनिश्चित करने के लिए – बल्कि वे हम में से प्रत्येक पर दायित्व भी डालते हैं। सबसे पहले, वे हमें न केवल अपनी व्यक्तिगत जरूरतों और हितों के बारे में सोचने के लिए मजबूर करते हैं बल्कि कुछ चीजों को हम सभी के लिए अच्छा मानते हैं। ओजोन परत की रक्षा करना, वायु और जल प्रदूषण को कम करना, नए पेड़ लगाकर हरित आवरण को बनाए रखना और जंगलों की कटाई को रोकना, पारिस्थितिक संतुलन बनाए रखना, ऐसी चीजें हैं जो हम सभी के लिए आवश्यक हैं।

वे ‘सामान्य अच्छे’ का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे हमें अपने लिए और साथ ही आने वाली पीढ़ियों के लिए सुरक्षित और स्वच्छ दुनिया के उत्तराधिकारी के लिए कार्य करना चाहिए, जिसके बिना वे एक अच्छा जीवन नहीं जी सकते। दूसरे, वे चाहते हैं कि मैं दूसरों के अधिकारों का सम्मान करूं। अगर मैं कहता हूं कि मुझे अपने विचार व्यक्त करने का अधिकार दिया जाना चाहिए तो मुझे दूसरों को भी यही अधिकार देना चाहिए।

अगर मैं नहीं चाहता कि मेरे चुनाव में दूसरे हस्तक्षेप करें – मैं जो पोशाक पहनता हूं या जो संगीत मैं सुनता हूं – मुझे दूसरों की पसंद में हस्तक्षेप करने से बचना चाहिए। मुझे उन्हें उनके संगीत और कपड़े चुनने के लिए स्वतंत्र छोड़ देना चाहिए। मैं अपने पड़ोसी को मारने के लिए भीड़ को उकसाने के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार का उपयोग नहीं कर सकता। अपने अधिकारों का प्रयोग करते हुए, मैं दूसरों को उनके अधिकारों से वंचित नहीं कर सकता। मेरे अधिकार, दूसरे शब्दों में, सभी के लिए समान और समान अधिकारों के सिद्धांत द्वारा सीमित हैं।

चौथा, नागरिकों को उन सीमाओं के बारे में सतर्क रहना चाहिए जो उनके अधिकारों पर लगाई जा सकती हैं। वर्तमान में बहस का विषय उन बढ़े हुए प्रतिबंधों से संबंधित है जो कई सरकारें राष्ट्रीय सुरक्षा के आधार पर नागरिकों की नागरिक स्वतंत्रता पर लगा रही हैं। नागरिकों के अधिकारों और भलाई की रक्षा के लिए आवश्यक होने पर राष्ट्रीय सुरक्षा की रक्षा की जा सकती है।

लेकिन सुरक्षा के लिए आवश्यक रूप से लगाए गए प्रतिबंध किस बिंदु पर स्वयं लोगों के अधिकारों के लिए खतरा बन सकते हैं? क्या आतंकवादी बम विस्फोटों के खतरे का सामना कर रहे देश को नागरिकों की स्वतंत्रता को कम करने की अनुमति दी जानी चाहिए? क्या इसे केवल संदेह के आधार पर लोगों को गिरफ्तार करने की अनुमति दी जानी चाहिए?

क्या इसे उनके मेल को इंटरसेप्ट करने या उनके फोन टैप करने की अनुमति दी जानी चाहिए? क्या इसे स्वीकारोक्ति निकालने के लिए यातना का उपयोग करने की अनुमति दी जानी चाहिए?

ऐसी स्थितियों में, यह पूछने का सवाल है कि क्या संबंधित व्यक्ति समाज के लिए एक आसन्न खतरा है। यहां तक ​​कि गिरफ्तार व्यक्तियों को भी कानूनी सलाह दी जानी चाहिए और मजिस्ट्रेट या अदालत के समक्ष अपना मामला पेश करने का अवसर दिया जाना चाहिए। हमें सरकारों को ऐसी शक्तियां देने के बारे में बेहद सतर्क रहने की जरूरत है जिनका इस्तेमाल व्यक्तियों की नागरिक स्वतंत्रता को कम करने के लिए किया जा सकता है क्योंकि ऐसी शक्तियों का दुरुपयोग किया जा सकता है।

सरकारें सत्तावादी बन सकती हैं और उन कारणों को कमजोर कर सकती हैं जिनके लिए सरकारें मौजूद हैं – अर्थात्, राज्य के सदस्यों की भलाई। इसलिए, भले ही अधिकार कभी भी पूर्ण नहीं हो सकते हैं, हमें अपने और दूसरों के अधिकारों की रक्षा करने में सतर्क रहने की आवश्यकता है क्योंकि वे एक लोकतांत्रिक समाज का आधार बनते हैं।

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